意思是说，人的一生中有很多种形态，无非都是梦幻泡影，表示这些形态都是不实在的，其实我们在生活中只有我们自己的生活是非常实在的，我们只有用自己的全部心力去对待自己以后的生活，并且我们都要拥有非常美好的心态去期待我们生活中会有一些美好的事情发生，

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是《金刚经》中最后的四句偈语。

这段话涵盖了金刚经的思想精髓，很难理解，之所以很难理解是因为:

首先第一层次的理解，是它字面意思难以理解，如果古文功底差，对佛教经典不是太熟悉的话，很难理解字面意思。

其次是第二层次的理解，即使理解了字面意思，它背后隐藏的深刻思想智慧，也难以体会，你可能知道它的字面意思，但是它表达的这种思想却无法感受和深切的去领悟，也不知道如何在生活中应用。

下面我尝试着用我的理解去做第二层次的解释，理解有限，只供参考，请勿执着。

这四句话是说，世界上的一切有作为，有造作的因缘聚合而生的事物(包括一切物质、事件、现象、精神意识等)，都像梦幻一样，看着真切，实质是虚幻的;也像泡沫映照出的影子一样，虽然华丽，却很脆弱，一转眼就会破裂消散;又好比露珠，虽然晶莹剔透，十分美丽，却不能持久，终会消于无形;又如闪电般不可捉摸，转瞬即逝。我们应该用“如是”的态度去看待世间万法，允许和接纳客观事物以其本来的样子和特性存在，尊重和接受事物本无常这一真相。

我们如果抱持这样的观念去看待万事万物，就不会执着，就不会有痛苦。

想一下，当一个人追求一种东西时，他知道那种东西是具有“空”性的，是因缘聚合的，即使得到了，也是随时会改变的，他就不会执着，他就不会沦为“东西”的奴隶，他知道那些东西是为他服务的，而他才是主人。

比如，一个人追求权势，当官位到达一定级别时，整天沉浸在权力的梦幻中，把职位这个社会角色当成了自己，以为是真的，是永恒不变的，被迷了心，结果贪腐了，被抓了，痛苦不堪。他的执着，使他沦为虚幻权力的奴隶。

一个人追求财富，当财富积累到一定身家，被财富所迷，骄傲放纵了，结果后续投资失败破产，反欠了巨额外债，挺而走陷，坑蒙拐骗，身陷囹圄的不在少数……他们的执着，使他沦为金钱的奴隶。

当一个人失去一些东西时，他知道这些东西本来就是无常的，他就不执着。也许他也会痛苦，但是他接纳自己失去，他允许自己痛苦，他痛苦的程度就会很低，他会很快挺过去，很快振作起来。

很多时侯，人之所以痛苦的难以自拔，是因为我们不允许自己痛苦反而更痛苦。内心的不接纳，造成了内在的分裂，这种痛苦远远大于失去本身造成的痛苦。

印度哲人克里希那穆提说:我允许一切的发生。

因为世界的真相本来就是无常的，所以允许一切现象“如是”存在、“如是”发生、“如是”变化，不去对抗，以一颗博大的心去包容天地，接纳万有，这样又哪里会有痛苦呢?

所以，佛陀所说之《金刚经》是超越苦海的智慧，是一只直达涅槃彼岸的竹筏，可直达阿诺多罗三藐三菩提的解脱之境。

感恩释迦牟尼佛，为我众生说此甚深无上般若妙法!

经典永流传！顶礼南无释迦牟尼佛!??????

出自《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

意思是一切依靠因缘而生的世间法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。